العمل للحفاظ على ذكرى الأموات حية: التخليد وإعادة النشر الاجتماعي في الحركة الكردية

Marlene Schäfers Associate Profe

المتحدثة: مارلين شيفرز، أستاذة مشاركة، قسم الأنثروبولوجيا الثقافية، جامعة أوترخت

في 13 نوفمبر، استضاف مركز الدراسات الدولية والإقليمية CIRS محاضرة غداء بالتعاون مع مركز دراسات الأمن النقدي في معهد الدراسات المتقدمة في الجنوب العالمي بجامعة نورث وسترن، بعنوان “العمل للحفاظ على الموتى أحياء: التخليد وإعادة التمثيل الاجتماعي في الحركة الكردية.”

في هذا الحديث، استكشفت الدكتورة مارلين شيفرز كيف تفهم الحركة الكردية الشهادة وتعبئها كشكل من أشكال العمل الذي يدعم المجتمع. استنادا إلى أمثلة من الجنازات، ومراسم التأبين، والتكريمات على وسائل التواصل الاجتماعي، وإنتاج “ألبومات الشهداء”، أظهرت أن هذه الممارسات تشكل وسيلة حيوية للعمل الإنجابي، وسيلة تحافظ على الاستمرارية والهوية عندما لا يمكن الاعتماد على القرابة البيولوجية.

ما ظهر بوضوح هو أن هذه الأفعال التذكارية ليست هامشية أو زخرفية. هي جوهرية في كيفية إعادة إنتاج الحركة لنفسها. في السياقات التي لا يمكن الاعتماد فيها على أشكال القرابة التقليدية أو التكاثر البيولوجي، خاصة في معسكرات حرب العصابات التي تتسم بالهشاشة والتهديد المستمر، تصبح الذاكرة وسيلة أساسية للحفاظ على الحياة. لفت المتحدث الانتباه إلى فكرة أن السرد نفسه يصبح فعلا تناسليا. كل قصة، وكل نعي، وكل مراسم تمدد حضور الموتى ووجودهم في حياة الأحياء. من خلال هذا العمل السردي، يزرع المجتمع ما يمكن تسميته أحفادا أو ذوات ممتدة، أشخاص تتشكل هوياتهم من خلال ارتباطهم بالشهداء والنضال الذي يمثلونه.

اقتباس لافت من العرض التقط هذا المبادئ: “لقد تعلمنا أن هناك طرقا أخرى للتكاثر.” بعبارة أخرى، لا يعتمد تكاثر المجتمع على إنتاج نسل بيولوجي. بل يأتي من إنتاج روابط عاطفية، والتزام سياسي، وإحساس مشترك بالاستمرارية. كما شرح أحد المحاورين الأكراد: “إذا ذهبت إلى كردستان، إلى روجافا، وسألت من هو الشهيد زيلان، سيخبرك الجميع. وبهذه الطريقة يصبح الاستشهاد وسيلة لإعادة إنتاج وجود الشعب، ووجود الشخص نفسه.” الشهداء لا يختفون؛ بل تولد ذاكرتهم أشكالا جديدة من الحياة السياسية.

كما سلط العرض الضوء على كيفية تفاعل المتطوعين الدوليين في روج آفا مع ثقافة الاستشهاد هذه. بالنسبة للكثير منهم، تتطلب المطالب العاطفية والأخلاقية لهذا النوع من الإحياء الذكرى الابتعاد عن الافتراضات الغربية الليبرالية التي تقول إن الحياة الفردية هي أعلى خير. بدلا من ذلك، يشجعون على تبني رؤية تاريخية طويلة الأمد: فهم حياتهم كجزء من سلسلة مستمرة جامعة تشمل من قاتلوا قبلهم ومن سيستمر في النضال بعدها. هذا التحول في الاتجاه ضروري ومقلق في آن واحد. يطلب من الأفراد وضع حزنهم ضمن أفق جماعي أوسع.

هذا لا يعني أن الموت يصبح سهلا. على العكس، اعترف المشاركون مرارا بأن الموت لا يزال مريرا. وصف أحد الكتاب تمرده على كل إعلان جديد عن الشهادة، متسائلا: “لماذا يوجد الموت؟ هل نحن محكوم علينا بفقدان أصدقائنا الجميلين إلى الأبد؟” حتى اللغة تبدو غير كافية. “لا توجد كلمة واحدة تصفهم”، كتب آخر. تصبح مهمة الكتابة عن الموتى معضلة: إذا كتب، يبدو المحاولة غير كافية؛ إذا لم يكتب، فإن الذاكرة قد تختفي. هذا التوتر هو بالضبط ما يدفع الكثيرين للعودة إلى القلم مرة أخرى، رغم ما يصفه بنقص مهاراتهم. تصبح الكتابة مسؤولية أخلاقية.

في النهاية، جادل المتحدث بأن الاستشهاد في الحركة الكردية ليس مجرد رمز سياسي. إنه آلية لإعادة التكاثر الاجتماعي، وطريقة للحفاظ على حياة المجتمع في ظل ظروف الحرب والنزوح وعدم اليقين.

مقال بقلم مريم داود، مساعدة إدارية بمركز الدراساتالدولية والاقليمية CIRS

مارلين شيفرز أستاذة مشاركة في قسم الأنثروبولوجيا الثقافية في جامعة أوترخت في هولندا. تركز أبحاثها على تأثير عنف الدولة على الحياة الحميمة والجندرية، والصوت والذاكرة، وسياسة الموت والحياة الآخرة. تتخصص في أنثروبولوجيا المناطق الكردية وتركيا الحديثة. نشرت أول دراسة لها بعنوان “أصوات مهمة: النساء الكرديات على حدود التمثيل في تركيا المعاصرة” مع دار نشر جامعة شيكاغو عام 2023 وحصلت على جائزة الكتاب السنوية من جمعية الدراسات العثمانية والتركية في عام 2024.