ماالذي يمكن أن تعلمنا إياه نظرية وفلسفة تغير المناخ عن فيروس كوفيد-19؟

تشترك جائحة كوفيد-19 في عدد من أوجه التشابه الهيكلية مع الأزمات البيئية الكبرى التي تحدد عصرنا – تغير المناخ وفقدان التنوع البيولوجي – مما يدعو إلى عدد كبير من المقارنات المنطقية بين الكوارث الكونية. في مارس، نشر الفيلسوف الفرنسي برونو لاتور مقالا موجزا بعنوان “هل هذه بروفة؟” باللغة الإنجليزية، بحجة أن الوباء يوضح تماما الظروف وممارسة سلطة الدولة اللازمة لإنقاذ حياة الإنسان على الأرض، ليس فقط من الفيروس ولكن من الانهيار البيئي الوشيك. وقد رددت أصوات أخرى هذا الشعور، مع ارتباط ضرورات السياسة والبنية التحتية. في يوليو/تموز، استضافت صحيفة نيويورك تايمز حلقة نقاش حول السؤال التالي: “هل وضع كوفيد-19 مخططا لمكافحة تغير المناخ؟” تسجل مثل هذه الأسئلة الفخرية تفاؤلا إنسانيا عنيدا: نحن نتوق إلى بعض الجوانب الفضية لظروفنا المخفضة حديثا، وبعض المؤشرات على أننا سنغادر عصر كوفيد بجائزة رئيسية قد تسلحنا للمعارك القادمة.

في الواقع، تبدو نكهة التفاؤل التي سادت خلال تفشي وباء كوفيد-19 مألوفة من خطاب أزمة المناخ التي سبقتها: إنه تفاؤل تكنولوجي يرتكز على الأمل الدائم في أن مجتمعاتنا ستبتكر طريقة للخروج من الإغلاق والموت الجماعي من خلال البيروقراطية الفعالة والتقدم السريع في العلوم والتصميم. بينما ننتظر لقاحا قابلا للتطبيق، نأمل أن نجد أنفسنا نعيش هذا القوس السردي المألوف، حيث تؤدي نهاية العالم الوشيكة إلى تكثيف الإبداع البشري وتنتج حتما علاجا لما نعاني منه.

لكن الوباء يقاوم أيضا رواية القصص الأنيقة والمرضية بنفس الطريقة التي يقاوم بها تغير المناخ. مثل الأزمات البيئية الأخرى، لا يشكل كوفيد-19 مشكلة تكنولوجية وعلمية فحسب، بل يمثل تحديا للمفاهيم الأساسية التي نستخدمها لتمثيل العالم ومكاننا فيه كأفراد بشريين. هذه التحديات ليست جديدة: لقد أمضى الفكر البيئي الآن عقودا في استكشاف المتطلبات التي يفرضها تغير المناخ على الفكر البشري والأخلاق والروايات. بعد كل شيء، تغير المناخ ليس ببساطة الأزمة التالية بعد الوباء، ولكن أيضا الأزمة المستمرة بالفعل التي تسبق وتتنبأ بحقائق الحياة في عام 2020. تغير المناخ ليس فقط هو الأداء الذي نمهد له المسرح حاليا، ولكن أيضا بروفة اللباس والمخطط الذي كان ينبغي أن يجهزنا، بطريقة ما، للتعامل مع وباء كوفيد-19.

 

إذن ما الذي يمكن أن يسلطه الفكر البيئي الحديث الضوء على المأزق الذي نجد أنفسنا فيه في عصر فيروس كورونا؟ أولا وقبل كل شيء، لاحظ علماء الإنسان والعلماء البيئيون منذ فترة طويلة أن تغير المناخ يحدث على نطاقات يصعب أو يستحيل تمثيلها. ونجد صعوبة في الشعور بإلحاح تغير المناخ لأننا لا نستطيع أن نصف مباشرة العلاقة بين أعمالنا وتجاربنا اليومية ومصير الجنس البشري ككل. عندما أقرر شراء زجاجة مياه بلاستيكية والتخلص منها، أساهم في الأزمة البيئية من خلال زيادة الطلب على المنتجات البلاستيكية القائمة على البترول وخلق قدر من التلوث البلاستيكي. لكن آثار عملي الفردي صغيرة جدا بحيث لا معنى لها تقريبا. على نطاق مجموعة واسعة – 7 مليارات عضو من الجنس البشري – أن مثل هذه الأعمال تغير وتدمر في الواقع الظروف التي تدعم الحياة على الأرض.

هذا عدم قابلية قياس المعايير – الفجوة التي لا يمكن سدها بين الفرد والنوع – يتحدث عن الوضع الغريب للمسؤولية الشخصية أثناء الوباء أيضا. وبقدر ما قد نرغب في تتبع الانتشار القاتل للفيروس إلى تصرفات أفراد معينين غير مسؤولين، لا يمكننا تفسير الموت الجماعي والمعاناة في هذه الأوقات من خلال تشويه سمعة عملية صنع القرار الفردية. إن فشلنا في احتواء الفيروس لا يتعلق بذلك الشخص في المصعد الذي لا يغطي قناعه أنفه – إنه يتعلق بهيكل مجتمعاتنا وقيمنا المشتركة وشبكة الترابط الكوكبي التي نعمل فيها. لكن معرفة أن الوباء يورط الأنواع أكثر من الفرد ليس له فائدة تذكر بالنسبة لي عندما يجب أن أقرر ما إذا كنت سأزور المتجر اليوم أم لا. تتطلب كلتا الأزمتين – المناخية والوبائية – أخلاقيات وسياسة لا ترتكز على استيراد الأفعال الشخصية.

في العقد الماضي، عانت المنح الدراسية في العلوم الإنسانية البيئية الناشئة حول كيفية تصور الجنس البشري على أنه عامل له عواقب كونية. في الوقت نفسه، حتى عندما نتحدث عن التأثيرات على مستوى الأنواع ، فإن التفاوتات الجذرية في المجتمعات البشرية تتطلب منا الاعتراف بالتوزيع غير المتكافئ لكل من أسباب وآثار الأزمة البيئية. الأنواع لا تتصرف من جانب واحد أو تتحدث بصوت واحد. وبالمثل، يجبرنا كوفيد-19على الاعتراف بكل من تأثيرنا على الجنس البشري ككل، وعدم التجانس الذي يمنع افتراض الأنواع ككيان متجانس. على الرغم من أننا غالبا ما نناقش تقدم الوباء من خلال الإحصاءات المرتبطة بالولايات الفردية والمجتمعات الأصغر حجما – معدلات الإصابة ، وإجمالي الوفيات، وإيجابية الاختبار، وما إلى ذلك – فإن ظهور الوباء يجبرنا على التحدث عن هوية الأنواع. يسجل انتشار الفيروس جوانب وجودنا كنوع: ترابطنا مع بعضنا البعض، وتأثيرنا على الأنظمة البيئية المختلفة، وقدراتنا التكنولوجية، والأهم من ذلك، نقاط ضعفنا البيولوجية. نحن جميعا بشر وبشر ، وهذه الحقيقة هي التي تجعلنا عرضة للفيروس. ولكن في الوقت نفسه، علمنا فيروس كوفيد-19 أنه على الرغم من أن الخطر يلتصق بكل فرد من الأنواع، إلا أنه لا يتم توزيعه بالتساوي. إنه يقع بشكل كبير على أولئك الذين يعرضهم عملهم للأذى، وعلى أولئك الذين قللوا من الوصول إلى الرعاية الصحية أو يعانون من الحرمان الهيكلي بسبب مواقعهم داخل التسلسل الهرمي العرقي والإثني، وعلى أولئك الذين تفشل الدولة في توفير جميع الموارد والحماية المتاحة لها. مثل تغير المناخ، فإن الفيروس هو الأزمة التي تدافع عنها الثروة والامتيازات ولا تدافع عنا.

كما أن قصة الوباء ليست قصة يكون فيها البشر هم الشخصيات الوحيدة ذات الصلة. تماما كما تجبرنا الأزمات البيئية على الاعتراف بتخبطنا في العمليات والأنظمة غير البشرية – اعتمادنا على هذه الأنظمة من أجل بقائنا – فإن الوباء هو مواجهة متعددة الأنواع. ظهرت من الأسواق الرطبة في ووهان حيث تباع جثث الحيوانات للاستهلاك البشري. وانعكاسا لهذه الأصول الحيوانية المنشأ، فإننا نتشارك ضعفنا أمام الفيروس مع سلسلة من الثدييات الأخرى. إن عدم قدرتنا على خداع الموت بسبب كوفيد يجب أن تقلل من إحساسنا بالاستثنائية البشرية، وإعادة التأكيد على أننا أيضا. وبشكل أكثر جذرية، يعمل الوباء على العدوى، وهي العملية التي تتخلل بها أجسادنا أشكال أخرى من الحياة – أشكال من الحياة غريبة لدرجة أنها، كميكروبات فيروسية، تحوم على الحدود بين الحياة وغير الحياة. وبالتالي، فإن الوباء يفرض، مثل تغير المناخ، فرصة لإعادة التفكير في مركزية الإنسان المعتادة لدينا، والوهم المستمر بأن البشر يقفون فوق وبعيدا عن بقية الكوكب وبيئاته وسكانه.

تم تأطير كل من الوباء وتغير المناخ في العديد من الخطابات البيئية كتعويض لفشلنا في العيش بشكل صحيح، وفي الواقع تنشأ كلتا الأزمتين من علاقتنا غير المستدامة بأنظمة الكواكب التي نعتمد عليها وتحفزهما. إن نفس أنظمة التوسع التي لا هوادة فيها والتي تتطلب منا حرق كل رواسب أخيرة من الكربون المتحجر من قشرة الأرض تجعل من الممكن أيضا للفيروس أن ينتشر خارج نطاق السيطرة، ويبدو أنه يمنعنا من متابعة أشكال الحياة البطيئة والمفرطة في المحلية التي من شأنها أن تمكننا من احتوائه. وبالتالي، فإن كلا من الفيروس وأزمة المناخ طبيعيان وغير طبيعيين بشكل متناقض – ردود فعل “طبيعية” ناتجة عن علاقاتنا “غير الطبيعية” مع البيئة غير البشرية. على هذا النحو، يقدم كلاهما الإدراك الذي كرره الفكر البيئي لعقود: أن فئة الطبيعة ذاتها، أو حتى “البيئة”، هي خيال ينشره المنطق البشري من أجل فرض تمييزنا وتفوقنا على كل ما هو غير إنساني. لا يمكن وصف حالتنا خلال هذا الوباء وتحت ظل تغير المناخ بأنها تشويه للنظام الطبيعي. لا يوجد توازن أبدي يمكننا بطريقة ما تصحيحه. ولا ينبغي أن تسترشد قراراتنا حول كيفية استجابتنا لهذه الأزمات برؤية للنظام الطبيعي باعتباره الخير الأسمى – على الأقل، ليس بدون الاعتراف بأن إعلان شيء ما “طبيعيا” هو دائما عمل ذو دوافع سياسية.

 

بالنسبة لمعظمنا، فإن السؤال عن الإجراءات التي قد نتخذها، وإحساسنا بالوكالة الشخصية، قد ضعف بشدة أثناء الوباء بطريقة تعكس شعورنا بالوكالة المتضائلة في ظل تغير المناخ. تساهم مشكلة الحجم التي أوضحتها أعلاه في هذا الشعور بعدم الارتياح، لكن عاملين آخرين – الزمانية والرؤية – يكثفانه بشكل كبير. في الوقت الفارغ والممل للحجر الصحي والإغلاق، نوجه أنفسنا نحو مستقبل يتم فيه هزيمة الوباء بنجاح. يدرك الكثير منا الحاجة إلى التضحية بالحاضر من أجل إنقاذ المستقبل، وهي نسخة مصغرة من الدعوات إلى العدالة بين الأجيال التي أطلقها نشطاء المناخ الذين يدركون الحاجة إلى مشاركة موارد دعم الحياة على كوكب الأرض ليس فقط بين البشر الأحياء حاليا ولكن أيضا مع أولئك الذين لم يولدوا بعد. تخبر ميمات وسائل التواصل الاجتماعي الأمريكيين بارتداء الأقنعة في أغسطس حتى يتمكن الأطفال من الطرق على أبواب البيوت طلبا للحلوى في مناسبة هالويين في أكتوبر. لكن هذه الدعوات للسيطرة على الفيروس تلغي المعنى الحقيقي الذي يعتبر فيه الوباء كارثة حدثت بالفعل. لقد تجاوزنا عتبة احتواء الفيروس منذ أشهر. الآن، يمكننا فقط إيجاد طرق للتعايش معها. وبالتالي فإن زمن الفيروس يشبه زمن تغير المناخ: دائما ما يتم تأطيره على أنه مشكلة سيتم حلها في تاريخ مستقبلي، عندما تكون لحظة الأزمة في الواقع بعيدة بالفعل في الماضي، بالتزامن مع اختراع المحرك البخاري أو صعود الزراعة العالمية.

هذا الشعور بالعيش مع كارثة جارية بالفعل ولكنها لم تحدث لنا بعد يساهم في الاختفاء العام للأزمة، وهي صفة نهائية تشترك فيها مع الانهيار البيئي المستمر. مرة أخرى، يتم توزيع هذا الاختفاء بشكل غير متساو عبر الانقسامات الطبقية والجغرافية. من وجهة نظري، حيث احتمي في مبنى سكني شاهق في الدوحة، فإن الفيروس لديه تأثير غير ملموس في حياتي اليومية، على عكس معرفتي العقلانية بأن العدوى قد انتشرت على نطاق واسع بين السكان المهاجرين في قطر، وأن إجمالي الوفيات في جميع أنحاء العالم يقترب من مليون مع مرور كل يوم. يرسم الناقد الأدبي روب نيكسون تمييزا حيويا بين العنف المذهل الذي يحرك كل من دورات الأخبار والخيال الشعبي والعنف البطيء الذي هو النتيجة الشائعة للكوارث البيئية – عنف التلوث والتلوث وارتفاع المحيطات والتصحر والجفاف، إلخ. نحن نعلم أن مثل هذه العمليات لها آثار ملموسة على كل من حياة الإنسان والنظم الإيكولوجية التي تدعمها. لكن الامتياز الاقتصادي والجغرافي – بالإضافة إلى التسلسل الهرمي للعرق والجنسية التي تدعمها – يسمح للكثيرين منا بالعيش بأمان في وهم أن هذه الأعمال العنيفة تحدث في مكان دائم في مكان آخر وفي أي وقت آخر، وليس في منطقتنا هنا والآن. في الوقت الحالي، نتعامل مع عنف الأزمة البيئية كعامل خارجي – بنفس الطريقة التي تعامل بها حياة العمال الأساسيين كعامل خارجي لصحة الاقتصاد العالمي.

.

كل هذا يعني أنه ربما، من منظور الفكر البيئي المعاصر، فإن عدم قدرتنا على السيطرة على الفيروس أو سن أنواع التغييرات المنهجية التي تتطلبها هذه اللحظة بشكل هادف لا ينبغي أن يفاجئ أحدا. لقد فشلنا في السيطرة على الفيروس لأننا لم نكتشف بعد كيفية التفكير في الأزمات التي تورط جنسنا البشري في أنظمة معقدة من الوكالة البشرية وغير البشرية، والتي تحدث على نطاقات جغرافية وزمنية غير مناسبة لاهتمام الإنسان، والتي تستغل عدم المساواة المتأصلة في قواعدنا لتقييم الحياة. عندما نطبع الحياة بالكامل مع COVID-19، رفيقنا الفيروسي الجديد، سنظل نعيش في ظل الانهيار البيئي. الآن هي اللحظة المناسبة للسؤال عن جوانب مأزقنا المناخي التي أكدتها أحداث عام 2020، والتخلي عن إيماننا بأن الاستثنائية البشرية والبراعة التكنولوجية ستفوز اليوم، والبدء في العمل الشاق للتكيف وإعادة التقييم الذي تتطلبه أزمة المناخ.

 

 

مقال بقلم فيكتوريا غوغاسيان، أستاذ مساعد في الأدب الأمريكي في جامعة جورجتاون – قطر

لمزيد من القراءة:

غوش، أميتاف. الاختلال الكبير: تغير المناخ وما لا يمكن تصوره. شيكاغو أب، 2016.

مورتون، تيموثي. الكائنات الفائقة: الفلسفة والبيئة بعد نهاية العالم. مطبعة جامعة مينيسوتا، 2013.

روب نيكسون. العنف البطيء وحماية البيئة للفقراء. جامعة هارفارد، 2011.

ديبيش تشاكرابارتي. “مناخ التاريخ: أربع أطروحات”. التحقيق النقدي 35.2 (شتاء 2009) ، 197-222.

دونا هارواي ، البقاء مع المتاعب: صنع الأقارب في Chthulucene. ديوك أب ، 2016.

لاتور ، برونو. “هل هذه بروفة للفستان؟” التحقيق النقدي: في الوقت الحالي. (منشور مدونة). 10 مارس 2020. https://critinq.wordpress.com/2020/03/26/is-this-a-dress-rehearsal/

“خطة إنقاذ للكوكب؟” نيويورك تايمز. 10 يوليو 2020. https://www.nytimes.com/2020/07/10/climate/netting-zero-debate.html?searchResultPosition=4

اقرأ المزيد عن مشروع COVID هنا.

اقرأ عن مشاريع مركز الدراسات الدولية والإقليمية على

• المياه والصراع في الشرق الأوسط هنا.