تاريخ غير مكتمل مصور سينمائيا
قاعدة التمثال الفارغة لإدوارد كولتون في بريستول، في اليوم التالي لسقوط المتظاهرين للتمثال ودفعوه إلى الميناء. الأرض مغطاة بلافتات تقول “حياة السود أيضا مهمة”. المصدر:Caitlin Hobbs Wikimedia Commons
. في عام 1995، ذكّرنا الباحث الهايتي ميشيل رولف ترويو بأنه “لم نكن غارقين بهذا العمق في التاريخ مثلما كنا نتظاهر بإننا غير غارقين على الإطلاق”. نصه التاريخي – على الرغم من أنني أتساءل كيف سيشعر حيال مثل هذا الوصف – كان إسكات الماضي بمثابة توبيخ قوي ضد “البراءة الزائفة”، وضد السذاجة كذريعة (“لأولئك الذين يمارسون السلطة”) وخطأ (” بالنسبة لأولئك الذين تُمارس السلطة عليهم “). لكن إذا كان عرض القوة في إنتاج السرد التاريخي مركزيًا في إعادة صياغة حاضرنا ومستقبلنا، فإن الإنتاج نفسه لم يكن من السهل تفكيكه. التفكير التاريخي والإنتاج التاريخي – لم يمارسه فقط المؤرخون المحترفون ولكن السياسيين والجمهور والفنانين والحركات الاجتماعية وصانعي الأفلام – اشتمل على طبقات من الإشارات والصمت، وخيوط متنافسة للوقتية تركت الأصول ونقاط النهاية غير مستقرة عند فحصها بشكل نقدي. كان لفوضى وتعقيد عملية الإنتاج التاريخي تلك آثار عميقة على حاضرنا.
ضمنت الطبيعة التاريخية الأساسية للحالة الإنسانية أننا لا نستطيع “الخروج من التاريخ لكتابته أو إعادة كتابته.” ينتهي نص “ترويلو” مع المتظاهرين الذين يأخذون التاريخ – في كل من معانيه كأفعال ورواية – بأيديهم. في العاصمة “بورت أو برنس”، أطاحوا بتمثال كريستوفر كولومبوس، وألقوا به في البحر.
* * *
أحد الأفلام المختارة لهذه السلسلة، “بنات التراب لجولي داش (1991)، يبدأ مع فيولا بيزانت التي تدور حول “عاصفة شكسبير” Shakespeare’s Tempest لاستخدامها الشخصي مصحوبا بابتسامة: “ما حدث في الماضي هو مقدمة”. في صيف عام 2020 ألقي تمثال آخر في البحر. هذه المرة، تم سحب نصب تذكاري للنّاس إدوارد كولستون من قاعدته في بريستول بإنجلترا. وألقى المتظاهرون تحت شعار “حياة السود أيضا مهمة” في الميناء حيث رست السفن التي كانت تحمل العبيد ذات مرة. كانت إعادة صياغة مناسبة لتمثال الرجل الذي أشرف، خلال فترة عمله كمسؤول في شركة “الشركة الأفريقية الملكية”، على استعباد 84500 رجل وامرأة وطفل أفريقي، توفي منهم أكثر من 19300 في الرحلة. [3]
لم تكن إعادة صياغة السياق الجذري لتمثال كولستون حدثًا منفردًا. بعد مقتل جورج فلويد على يد الشرطة في مايو / أيار 2020، اندلعت انتفاضات حول العالم. انتشرت الانتفاضات أولاً عبر الولايات المتحدة، لكنها سرعان ما عبرت المحيط الأطلسي وسرعان ما أصبحت عالمية. تتناسب هذه الاحتجاجات مع العديد من الروايات التاريخية. اعتبره الكثيرون فصلًا آخر في حركة اكتسبت شهرة وطنية بعد مقتل مايكل براون على يد الشرطة في فيرجسون بولاية ميسوري في عام 2014. ووضعهم آخرون في تاريخ أطول من مقاومة الشرطة العنصرية والعنف. كلاهما كان صحيحًا بالتأكيد. ومع ذلك، من خلال استهداف قوانين الجنرالات الكونفدراليين، وتجار الرقيق، والمستعمرين، لفت المحتجون انتباه الرأي العام إلى علامات تاريخ أعمق.
كانت الآثار شكلاً من أشكال الصناعة العامة للأساطير، حيث ألقت معنى الأحداث في الحجر والصلب. كما نظم المتظاهرون لإجبار الرأي العام على مواجهة واقع الشرطة العنصرية، أجبروا أيضًا على إعادة تمحيص الروايات التاريخية. في ريتشموند، فيرجينيا، أعاد النشطاء تشكيل نصب تذكاري للجنرال الكونفدرالي روبرت إلى نصب تذكاري لجورج فلويد. تمت إزالة تمثال لي أخيرًا من قبل المدينة في صيف عام 2021. في جميع أنحاء بلجيكا، تم إشعال النار في تماثيل الملك ليوبولد الثاني، الذي كان مسؤولاً عن أعمال العنف والإبادة الجماعية في الكونغو، وغُمرت بالطلاء الأحمر الدموي، أو تم هدمها تمامًا. كانت هذه الأعمال المهمة لإعادة السياق الجذري، مجرد أمثلة قليلة من بين أمثلة عديدة، مطلبًا للتصالح مع الروايات التاريخية، ليس فقط في سياقاتها الوطنية الفردية، ولكن في تاريخها المشترك من الاستعمار والعبودية في العالم الأطلسي.
كيف سنتذكر هذه التواريخ؟ كيف سيتم التعويض عن جرائم الماضي؟ كيف نضمن العدالة الآن وفي المستقبل؟ في حين أن تاريخ المحيط الأطلسي الأسود ليس المدخل الوحيد لهذه الأسئلة أو المناقشات، فقد أظهر لنا مؤرخو العبودية الأطلسية والشتات الأسود مركزية السياسة السوداء في كل من رؤية هياكل القوة في ظهور الحداثة الرأسمالية في المحيط الأطلسي. . وبالمثل ، فقد ركزوا اهتمامنا على كيف تخيل المستعبدون والمستعمرون الحرية والانتماء بشكل جذري فضفاض. لقد أوضحت سعيدية هارتمان رهانات مثل هذا الخيال: “الهويات القديمة”، كما كتبت في “فقدان الأم” Lose Your Mother، “كان يتعين في بعض الأحيان التخلي عن الهويات من أجل ابتكار أخرى جديدة. قد تعتمد حياتك فقط على هذه القدرة على التصميم الذاتي. أحيانًا يكون تسمية الذات من جديد هو الثمن الذي تفرضه ممارسة الحرية “.
* * *
الفيلم ليس نصبًا تذكاريًا، ومع ذلك، مثل الآثار، أصبح مصدر نقاش حاد. لا عجب. غالبًا ما أصبحت الأفلام ودور السينما بؤرًا ساخنة بينما تتغلب المجتمعات على تحدي سرد التاريخ. إلى جانب الخيارات السردية التي تدعو إلى علاقات جديدة مع الماضي ، تسمح عملية الإنتاج بالتفاعل المعقد مع السرد والذاكرة من قبل مجموعة متنوعة من المشاركين – ليس فقط المخرجين ، ولكن الممثلين والمصورين السينمائيين والمحررين والمخرجين ومهندسي الصوت والإضاءة وغيرهم .
لم تكن مشاهدة الأفلام والتحدث عنها في الخطاب العام أقل ارتباطا بالسياسة، كما أظهرت النقاشات الأخيرة حول سيرة هارييت توبمان بقلم “كاسي ليمون” (Harriet ، 2019). أثار فيلم “ليمون” جدلاً محتدمًا حول ما إذا كان يجب على الأفلام التاريخية أن تكون “دقيقة”. كانت الإجابة، كما وصفها المؤرخ كيشا بلاين، معقدة ولكنها أخفت في النهاية نقطة الخلاف الحقيقية: الطريقة التي تدخل بها سرد الفيلم في الزمن الحاضر من خلال وضع النساء السود في قلب قصة كيف انتهت العبودية في الولايات المتحدة. [6] تتكرر الأسئلة والنقاشات لأنها بحد ذاتها تاريخية. كيف نتذكر الماضي؟ ما هي العلاقة بين ماضينا وحاضرنا؟ كيف ينبغي للأفلام أن تتوسط في العلاقة بين الإنتاج التاريخي والتخيلات السياسية؟ لم يكن المؤرخون وحدهم هم الذين يتصارعون مع هذه الأسئلة الصعبة. شارك صانعو الأفلام والممثلون واطقم العمل والجماهير جميعًا في المناقشة أيضًا، في الموقع حيث كانت مخاطر السرد أوضح.
من خلال سلسلة الأفلام هذه، نتطلع أيضًا إلى توسيع نطاق مناقشاتنا حول العبودية وآثارها من خلال وضع التاريخ والفيلم والذاكرة في حوض المحيط الأطلسي الأسود في محادثة مع علماء العبودية والذاكرة في المحيط الهندي وعالم المحيط الهادئ. على الرغم من أن مجموعة كبيرة من العلماء، بما في ذلك ليزا لوي ، ومون هو جونغ، وشونا جاكسون، قد أظهروا لنا الروابط العميقة والمستمرة بين استعباد الأفارقة وأشكال أخرى من الاستعباد وعدم الحرية في صنع العالم الحديث، فإن هذا التعقيد نادرًا ما احتلت مكانة مركزية في الذكريات العامة لهذه التواريخ.
كقطع أثرية ثقافية وضمن الروايات نفسها، تتأمل الأفلام في هذه السلسلة في كيفية عيشنا مع التاريخ، وتقدم نقاط انطلاق جديدة لتخيل التحرر في المستقبل. أفلام المسلسل، التي تم إنتاجها على مدى نصف قرن على جانبي المحيط الأطلسي، ترفض أساطير الحرية القومية بحثًا عما سماه هارتمان “حلم الهارب”.
أبطالنا هم المارون والمتمردون والهاربون والمهاجرون. في هذه الأفلام، يبذل الناس قصارى جهدهم لرفض الموت الاجتماعي الذي يفرضه الاستعباد. تعد الذاكرة والسرد أيضًا موضوعات مركزية في هذه الأفلام، وقد تضخمت من خلال حقيقة أن العديد منها تم تصويره وسط أزمات وحركات تطلبت أنواعًا جديدة من الذاكرة حول تاريخ المحيط الأطلسي الأسود. إذا كانت هذه الأفلام مهمة، فذلك لأن “الماضي” الذي تصوره لم ينته معنا. وبالفعل، فإن إنكار العدالة والتعويضات عن العبودية والاستعمار قد كفل بقاء الماضي في الحاضر. كما يذكرنا هارتمان، “إذا كانت العبودية تبدو قريبة وليست بعيدة وكانت الحرية تبدو بعيدة المنال بشكل متزايد، فإن هذا له علاقة بأوقاتنا المظلمة. إذا كان شبح العبودية لا يزال يطارد حاضرنا، فذلك لأننا ما زلنا نبحث عن مخرج من السجن “.
[1] Michel-Rolph Trouillot, Silencing the Past: Power and the Production of History (Boston: Beacon, 2015), xxiii.
[2] Trouillot, 140.
[3] Saima Nasar, “Remembering Edward Colston: Histories of Slavery, Memory, and Black Globality,” Women’s History Review 29, no. 7 (2020): 1218–1225.
[4] Saidiya Hartman, Lose Your Mother: A Journey along the Atlantic Slave Route (New York: Farrar, Straus & Giroux, 2008), 233.
[5] Natalie Zemon Davis, Slaves on Screen: Film and Historical Vision (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2000), 12–14.
[6] Keisha Blain, Twitter Post, November 2, 2019, https://twitter.com/KeishaBlain/status/1190609783570796545. Also see Kellie Carter Jackson, “What Harriet Gets Right About Tubman,” Washington Post, November 1, 2019, www.washingtonpost.com/outlook/2019/11/01/what-harriet-gets-right-about-tubman.
[7] Hartman, 133.
[8] Hartman, 133.
Article by Trish Kahle, Assistant Professor at Georgetown University in Qatar